В начале XX века быстро развивается новая научная дисциплина - социология. Идея проекции здесь также обладает большой значимостью, особенно для Эмиля Дюркгейма (1858-1917). Своей знаменитой работой "Элементарные формы религиозной жизни" он во многом обязан все тем же лекциям Робертсона Смита. В этой работе он исходит из эволюционной точки зрения на религию, но не принимает мнения о том, что религиозные идеи являются попросту продуктами заблуждения человеческого ума. В этом вопросе Дюркгейм как социолог не был согласен ни с психологией Фрейда, ни с умозрительной антропологией Фрэзера. Дюркгейм был убежден в том, что в религии есть нечто реально значимое и ее нельзя считать самообманом человека. Пытаясь распознать реальность, лежащую в основе религиозного поведения, он также не соглашался с объяснениями, которые выдвигались теологами, поскольку пришел к выводу о том, что такой реальностью было само общество.
Идея общества занимала Дюркгейма так же сильно, как работа подсознания - Фрейда. Он считал, что законы, управляющие социальными группами, отличны от тех, которые действуют в жизни отдельного человека. Общество можно изучать примерно так же, как ботаники изучают растения. Религия - это такая сфера человеческой деятельности, где, говоря о богах, подразумевают социальную действительность.
В определенном смысле подход Дюркгейма был похож на фейербаховский, то есть он полагал, что люди только думают, будто они верят в Бога и говорят о нем, на самом же деле, не отдавая себе в том отчета, они толкуют об окружающем их обществе. Следует также принять во внимание, что для Дюркгейма, который сам не верил в существование Богa независимо от человечества, общество обладало такой большой значимостью, что оно вполне могло занять место Бога. По его словам, общество существует до рождения человека и после его смерти. Оно снабжает человека идеями для размышления и дает язык, чтобы говорить. Поэтому, хотя люди и проецируют эти идеи на божество, сами по себе идеи являются верными, более того, они необходимы, поскольку составляют основу морального единения общества.
Позитивной функцией религии занимался социолог Макс Вебер (1864-1920). Он исследовал влияние религиозных идей на активную общественную жизнь группы людей. Его известная монография "Протестантская этика и дух капитализма" представляет собой попытку показать то, как кальвинистская идея предопределения привела верующих к выбору серьезной, правильной и разумной жизни. В этой жизни они попытались исполнить призвание быть добрыми проводниками Божьей благодати. Это привело к ситуации, в которой коммерция и промышленность могли быстро развиваться с максимальными инвестициями капитала и с минимальными потерями энергии со стороны тех, кто эти товары производил. Таким образом, религиозная идея мотивировала активность, деятельность в мире, а не обеспечивала анестезию для мирской жизни, как утверждал Карл Маркс.